|
ЭНЦИКЛОПЕДИЯ МАГИИ |
||
          |
||
|
|
КельтыМАГИЯ И РЕЛИГИЯ - Словарь религий 1.1. Население и язык. Впервые кельты упоминаются в истории в Vв. до н.э.; они расселяются на обширных территориях, от Иберийского полуострова до Ирландии и Англии и далее, до Малой Азии (галаты). Самосознание кельтов складывается в период, именуемый «латенской культурой», или Вторым Веком железа. Кельтская экспансия была остановлена германцами, римлянами и даками. В 51г. до н.э. Цезарь завоевал Галлию. В Англии и Ирландии кельты также оказались под иноземным владычеством. Сегодня кельтские языки употребляются только в островной зоне (ирландский, гэльский и валлийский). 1.2. Источники. Друидам было запрещено сохранять в письменном виде свои магические знания, поэтому прямых свидетельств кельтских культов в Галлии нет; исключение составляют памятники, испытавшие влияние римского искусства. Однако косвенных источников множество— от Юлия Цезаря до Диодора Сицилийского и Страбона. С островными кельтами положение совершенно иное: прямых сведений очень много, но в основном они происходят из средневековых источников, проникнутых христианским мировоззрением. В ряде ирландских рукописей XIIв. н.э. зафиксированы древние традиционные обряды. Два замечательных собрания XIVв.: Белая книга Ритерха и Красная Книга Хергеста содержат различные валлийские предания, в том числе сборник, получивший название Мабиногион. 1.3. Религия Галлии дошла до нас только в интерпретации римлян. Цезарь упоминает верховного бога галлов, которого он отождествляет с Меркурием, и еще четырех богов, соответственно идентифицируемых с Аполлоном, Марсом, Юпитером и Минервой. Хотя свидетельство это весьма спорно, в свете археологических находок оно кажется вполне достоверным. Меркурию, видимо, соответствует божество, чье изображение представлено многочисленными статуэтками; ирландцы называют этого бога Лугом. Имя Луг зафиксировано в ряде топонимов. Кельты приносили человеческие жертвы трем божествам (Тевтату, Езусу и Таранису), так что каждый их них, в сущности, мог соответствовать Марсу у Юлия Цезаря. Тевтат, видимо, скорее родовое название, обозначающее «бог племени» (ср. ирландское туат, «небольшое племенное королевство») На звание Аполлона имеется немало конкурентов, так что выбор среди них весьма затруднен; ему соответствуют более пятнадцати имен: Беленос, Бормо, Граннос и т.д. Галльский Юпитер был мифическим предком друидов. Он не идентифицирован. Минерва идентифицируется с рядом местных богов, что достаточно ясно следует из иконографии и записей об исполнении обета. В Ирландии среди местных святых числилась Бригита, покровительница поэзии, врачевания и ремесел. Эта мифическая богиня и посвященный ей праздник сохранились благодаря тому, что образ ее слился воедино с христианской святой Бригитой (Бригита из Килдара). На основании сохранившихся памятников можно установить облик и имя некоторых других богов, например, лесных богов Суцелла и Нанта, а также бога Цернунна («рогатого»), изображавшегося с рогами оленя на голове. 1.4. Ирландские предания рассказывают нам мифическую историю острова начиная с потопа. Первые переселенцы постоянно подвергаются нападению фоморов, демонических существ, прибывших из-за моря. Новая волна переселенцев приносит с собой законы и устанавливает гражданское общество. За ними следуют Туатас Де Данану— «Племена богини Дану», обладающие магическими знаниями и рядом волшебных предметов (победоносное копье Луга; неотразимый меч короля Нуаду; неистощимый котел Дагда; камень, с помощью которого избирается подлинный король). Сам Луг вел Племена богини Дану на великую битву при Маг Туиред сражаться против рода фоморов, которые, потерпев поражение, были навсегда изгнаны из Ирландии. Именно после этой битвы на острове появились первые кельты, прибывшие из Испании. Их ясновидец Амаргин высадился на землю Ирландии, и благодаря его магическим познаниям пришельцам удалось оттеснить Племена с их законных земель. Как свидетельствуют многочисленные сражения, отношения между кельтами и Племенами постоянно оставались напряженными. Наконец Племена удалились в подземный мир и оставили наземный мир кельтам. 1.4.1. Институт друидов в Ирландии был связан с Уснехом— «центром» страны, священным местом, где, скорей всего, проводились многолюдные сезонные праздники. Королевская власть у кельтов была священна. Ею будущий король наделялся после сексуального контакта с олицетворяющей его королевство Великой Конской Богиней (ирландская Рианнон, галльская Эпона и т.п.) или замещающим ее существом. В самом деле, в своей Топографии Ирландии (XIIв.) Жерар де Камбрэ рассказывает о процедуре помазания ирландского короля, кульминационной сценой которого явилось публичное совокупление будущего короля с белой кобылой, чье мясо затем было сварено и съедено собравшимися. 1.4.2. В центре героического цикла, называемого ульстерским (уладским), находится Кухулин (Кукулайн), состоящий при дворе короля Конхобара в Ольстере. Королева Медб из Коннахта посылает огромную армию, чтобы завладеть коричневым быком из Куальнге, а воины Ульстера, пораженные магической болезнью, не могут оказать им сопротивление. Кухулин один сражается с целой армией врагов, а яростный поединок между коричневым быком из Куальнге и быком из Коннахта кладет конец эпопее. Однако карьера полубога Кухулина быстро обрывается: враги убивают его с помощью магии. Другой мифический герой— Финн мак Кумал, вождь фиана, тайного союза воинов. Как и Кухулин, Финн обладает магическими способностями, которые он употребляет для уничтожения сверхъестественной силы, угрожающей его стране. 18.5. Валлийские предания сохранились в основном в сборнике Мабиногион; помешенные в нем рассказы, записаны, вероятней всего, в течение XI и XII вв. н.э. Среди одиннадцати историй, содержащихся в Красной книге Хергеста (ок.1325), две интереса не представляют, а три более всего напоминают краткое изложение трех сравнительно недавних для того времени версий романов артуровского цикла, созданных Кретьеном де Труа (XIIв.). Содержание других соответствует определению «упадок кельтской мифологии», в них действуют божества, с трудом поддающиеся классификации. Одно из них, Пуйл, имеет весьма занятные отношения с потусторонним миром, где, впрочем, он царит только один год. Его женой является конская богиня Рианнон— один из вариантов Эпоны, идентифицируемой в эпоху римского синкретизма с греческой богиней Деметрой-Эринией, обратившейся в кобылицу, чтобы избежать посягательств Посейдона, который, в свою очередь, превращается в жеребца (Посейдон-Гиппий), чтобы совокупиться с ней. От этого союза рождаются Персефона и конь Арейон (Павсаний, 8.25,5–7). Ведический вариант (Ригведа,10.17,1–2) подсказывает нам, что речь идет об индоевропейском мифе. Во всех трех случаях среди потомства богини есть и люди, и лошади, что находит подтверждение в ирландской мифологии (Недуг уладов). Другие валлийские истории содержат предания, названные учеными «шаманскими»; героем их является Сей, превратившийся потом в зловещего сенешаля Кея из артуровского цикла. Валлийский же прототип Мерлина— поэт-чародей Талиесин, похваляющийся, что постиг «все магические искусства Европы и Азии». Впрочем, другие персонажи, такие как Мат, Гвидион сын Дона (богиня Дана), Ллуд и т.д. тоже способны на сказочные подвиги. 1.6. Библиография. Eliade, H2/169–72; P.Mac Cana, Celtic Religion, in ER3,148–66. О гэльской мифологии см. P.K.Ford, The Mabinogi and other Welsh Tales, Berkeley-LosAngeles-London 1977 и I.P.CouIiano in Aevum 53 (1979),398–401. |
|
|
|
||
|
© Bogolyubov Eduard, 2007. Веб-дизайн: Bogolyubov Eduard. При полном или частичном использовании материалов сайта, ссылка на www.virtualern.com обязательна. |
|